在探讨全球历史上的宗教矛盾与纷争时，我们不禁会思考这样一个问题：为何不同的信仰体系之间常常会发生冲突和斗争？作为一个资深的汉学家和中国历史研究者，我将尝试从中国历史的视角出发，分析这一复杂而深远的问题。

首先，我们需要认识到，宗教是人类文化和社会生活的重要组成部分。它不仅提供了精神寄托和道德规范，也深刻影响了政治、经济和文化的发展。在中国历史上，儒、释（佛教）、道三教合流，形成了一种多元共存的和谐局面。然而，这种和谐并不是一蹴而就的，而是在长期的交流、融合和妥协中逐渐形成的。

例如，在魏晋南北朝时期，佛教传入中国后，曾一度受到统治者的青睐和支持。但随着时间推移，佛教势力日益壮大，开始与本土的儒家文化和道教传统发生摩擦。为了解决这些矛盾，当时的知识分子提出了“三教合一”的理念，试图调和不同宗教之间的差异。这种包容性的态度为后来的唐宋盛世奠定了基础，使得中华文明在这一时期达到了一个新的高峰。

相比之下，西方世界的宗教发展则呈现出截然不同的面貌。基督教自罗马帝国时代起便占据了主导地位，并在中世纪形成了强大的教会组织。随着天主教的扩张，与其他地区的宗教如伊斯兰教产生了激烈的竞争和对抗。这种情况下，宗教战争频发，造成了大量的人员伤亡和社会动荡。直到近代，新教改革等一系列运动才打破了天主教的一统天下，但宗教间的关系仍然紧张。

那么，我们应该如何看待全球历史上宗教间的矛盾与纷争呢？我认为，尽管宗教分歧可能导致冲突，但这并不意味着所有的宗教都是战争的根源。事实上，许多宗教都强调和平、爱与理解的核心价值。问题的关键在于人们如何理解和运用他们的信仰。当一种宗教被用作获取权力的工具或者被极端主义者利用时，才会导致灾难性的后果。因此，尊重他人的信仰自由，促进不同宗教之间的对话与合作，是维护世界和平与发展的重要途径。

总之，在全球化进程不断深化的今天，我们有必要回顾历史，从中汲取教训。无论是中国的多神论传统还是西方的宗教多样性，都可以成为构建人类命运共同体的宝贵资源。通过加强文化交流和教育普及，我们可以帮助人们更好地理解其他文化的价值观和生活方式，从而减少误解和不必要的冲突。只有这样，我们才能真正实现一个更加公正、平等和繁荣的世界秩序。